A Dança nos Rituais!

A Dança é certamente uma antiga prática ritual. É também um Ato Mágico, pois o movimento físico libera energia do corpo, a mesma energia utilizada em magia. Este segredo, logo foi descoberto, e desta forma a Dança foi incorporada em magia e rituais para Gerar Energia, alterar a consciência ou simplesmente honrar a Deusa e o Deus com performances rituais.

Danças em grupo, como uma dança espiral, são normalmente executadas em trabalhos de covens. Em trabalhos individuais, entretanto, não há limitações por tradição ou passos coreografados. Sinta-se livre para mover-se do modo que desejar, não importa o quão infantil ou selvagem que possa parecer.

Em magia, muitos Bruxos praticam um pequeno ritual de encantamento ou manipulação de escrever alguma espécie (runas, atar nós, desenhar figuras na areia em ervas em pó ou, entoando o nome de Deidades) e em seguida praticam uma magia verdadeira: por exemplo, canalizar uma Energia Mágica. Em geral, eles movem-se num círculo em sentido horário, cada vez mais rápido, em torno do altar, seja solitariamente num coven ou observando como as velas estão acesas no altar, aspirando o incenso, liberando a si mesmos por meio de intensa visualização e cantos. Quando o praticante alcança um ponto sem retorno, no momento exato em que o corpo não pode Gerar nem Canalizar mais Energia, o Poder é então liberado em direção ao objetivo mágico. Para tanto, alguns caem no solo, assinalando assim o final do que é peculiarmente conhecido como "A Dança".

A Dança é utilizada para Gerar Energia, para facilitar uma sintonia com as Deidades da Natureza. Dance como o vento, como o riacho descendo a montanha, como as chamas de uma árvore atingida por um raio, como grãos de areia tocados durante uma rajada, como flores revelando seu brilho numa ensolarada tarde de Verão. Enquanto dança, usando os movimentos que desejar, abra-se para a Deusa e para o Deus.

Pense, por um instante, nos Dervixes a girar, nas indomáveis Dancas Ciganas da Europa, na sensual Dança do Ventre do Oriente Médio, na sagrada Hula do antigo Havaí. A Dança é um dos caminhos para o Divino.

O Mito da Ascensão da Deusa

E veio o Tempo no Reino das Sombras em que Diana daria à luz o Filho do Grande Deus Negro. Os Senhores dos Quatro Cantos vieram e olharam o Deus recém-nascido. Contaram a Diana a respeito do sofrimento do povo que vivia sobre o Mundo e como eles amargavam no frio e na escuridão; então, Ela pediu aos Senhores que levassem Seu filho para o Mundo e assim o povo se rejubilou, pois o Deus Sol havia voltado.

E aconteceu que Diana sentiu saudade da Luz da Mundo e de Seus muitos filhos; assim, Ela viajou para o Mundo e foi recebida com grandes festas.

Então, Diana viu o Esplendor do novo Deus que cruzava os Céus e O desejou. Mas a cada noite Ele voltava para o Reino Oculto e não podia ver a beleza da Deusa no Céu Noturno.

Assim, uma manhã, a Deusa se levantou quando o Deus saiu do Reino Oculto e se banhou nua no Lago Sagrado de Nemi. Os Senhores dos Quatro Cantos apareceram ao Deus e disseram: "Veja a doce beleza da Deusa da Terra". E Ele olhou e foi atingido de tal modo pela beleza Dela que desceu à Terra na forma de um Grande Gamo.

"Vim brincar ao lado de Seu banho", disse Ele, mas Diana encarou o Gamo e replicou: "Você não é um Gamo, mas um Deus!". E Ele lhe respondeu: "Eu Sou Cornunno, Deus da Floresta, e quando me ponho de pé sobre o Mundo, também posso tocar o Céu; Sou Lupercus, o Sol, que expulsa o Lobo da Noite, mas além de tudo, Sou Eu, o primeiro de todos os Deuses!".

Diana sorriu e saiu da água em toda a Sua Beleza. "Eu Sou Fauna, Deusa da Floresta; quando estou em Sua Presença, Sou Jana, Deusa da Lua, mas além de tudo, Sou Eu, a primeira de todas as Deusa!".

E o Deus, A tomou pela mão e juntos andaram pelos campos e florestas, contando Suas histórias de Antigos Místérios. Eles se amaram e foram Um e juntos reinaram sobre o Mundo. No entanto, mesmo apaixonados, Diana sabia que o Deus logo faria a travessia para o Reino Oculto e a Morte voltaria ao Mundo. Então, Ela deveria descer e aceitar o Senhor Negro e dar à luz o fruto de Sua União.

+ Fonte: Bruxaria Hereditária - Raven Grimassi

A Treguenda de Beltane

Agora brilhará a Chama da Vida e do Amor.

O Fogo da Primavera que chama o Verão,

Assim a Roda gira mais uma vez,

Este será o Fogo Sagrado da União,

que ele traga alegria e paz.

Que assim seja e que assim se faça!

Também conhecido como Dia de Maio, Dia da Cruz, Rudemas e Walpurgisnacht, o Sabbat Beltane é derivado do antigo Festival do Fogo, que celebrava a união da Deusa ao seu Consorte, o Deus, sendo também um Festival de Fertilidade. Na Antiga Religião, a palavra "fertilidade" significa o desejo de produzir mais nas fazendas e nos campos e não a atividade erótica e sexual por si só.

Beltane celebra também o Retorno do Deus Sol, e é um dos poucos Festivais Pagãos que sobreviveu da época pré-cristã até hoje e, em sua maior parte, na forma original. É baseado na Florália, um antigo Festival Romano dedicado a Flora, a Deusa Sagrada das Flores. Em tempos mais antigos, esse Festival era dedicado a Plutão, o Senhor Romano do Submundo, correspondente do Deus Hades da Mitologia Grega. O primeiro dia de maio era também aquele em que os antigos romanos queimavam olíbano e selo-de-salomão e penduravam guirlandas de flores diante de seus altares em honra aos Espíritos Guardiães, os Lare que olhavam e protegiam suas famílias e suas casas.

No dia de Beltane o Sol está astrologicamente no signo de Tauros, o Touro, que marca a "morte" do Inverno, o "nascimento" da Primavera e o começo da estação do plantio. Beltane inicia-se, acendendo-se, segundo a tradição, as fogueiras ao nascer da Lua na véspera para iluminar o caminho para o Verão. Realiza-se a Treguenda em honra à Deusa e ao Deus, seguido da celebração da Natureza, que consiste de banquetes, antigos jogos pagãos, leitura de poesias e canto de canções sagradas. São realizadas várias oferendas aos Espíritos Elementais, e os membros do Coven dançam de maneira muito alegre, no sentido destrógiro, em torno do Mastro (símbolo fálico da fertilidade). Eles também entrelaçam várias fitas coloridas e brilhantes para simbolizar a união do masculino com o feminino e para celebrar o grande poder fertilizador do Deus. A alegria e o divertimento costumam estender-se até as primeiras horas da manhã, e, ao amanhecer, o orvalho da manhã é coletado das flores e da grama para ser usado em poções místicas de boa sorte.

Os alimentos pagãos tradicionais do Sabbat Beltane são frutas vermelhas (como cerejas e morangos), saladas de ervas, ponche de vinho rosado ou tinto e bolos redondos de aveia ou cevada, conhecidos como bolos de Beltane. Na época dos Antigos Druidas, os bolos de Beltane eram divididos em porções iguais, retirados em lotes e consumidos como parte do rito do Sabbat. Antes da cerimômia, uma porção do bolo era escurecida com carvão, e o infeliz que a retirava era chamado de "bruxo de Beltane", e tornava-se a vítima sacrificial a ser atirada na fogueira ardente.

Nas Terras Altas da Escócia, os bolos de Beltane são usados para adivinhação, sendo atirados pedaços deles na fogueira como oferenda aos Espíritos e Deidades Protetores.

A Música nos Rituais!

A música é simplesmente a reprodução dos Sons da Natureza. O vento nos galhos das árvores, o ribombar do oceano contra rochedos pontiagudos, o bater da chuva, o crepitar do fogo criado por um raio, o canto de pássaros e o rugir de animais são alguns dos "instrumentos" que criam a música da Natureza.

Há muito os seres humanos integraram a música a rituais religiosos e de magia, devido a seus efeitos poderosos. Os xamãs usam uma batida constante de tambor para induzir transe, e um tambor pode ser utilizado para controlar o ritmo de uma Dança Mágica. Além disso, há muito credita-se à música a capacidade de acalmar animais ferozes - assim como humanos.

A Música pode ser parte das atividades da Bruxaria. Pode-se simplesmente encontrar peças adequadas, selecionadas da música clássica, étnica, folclórica ou contemporânea, para executá-las durante os rituais. Os Bruxcom uma inclinação musical podem criá-la antes, durante ou após rituais. Os rituais mais gratificantes e vívidos geralmente envolvem música.

Se possuir intimidade com algum instrumento, use-o em seus rituais. Uma flauta, um violino, uma flauta doce, um violão, uma harpa tradicional e outros instrumentos pequenos podem facilmente ser incluídos em rituais, assim como tambores, chocalhos, sinos ou mesmo copos de água a serem tocados com uma faca. Outros instrumentos menos portáteis podem ser gravados para serem reproduzidos durante o ritual.

Tais interlúdios musicais podem ser utilizados imediatamente antes dos ritos para criar uma atmosfera; durante como uma oferenda à Deusa e ao Deus ou para gerar energia; e após como uma forma de celebração e prazer. Alguns Bruxos compõem uma canção, a qual é em realidade um rito, incluindo nela desde a criação do Espaço Sagrado e a invocação das Deidades até o agradecimento por sua presença. A Magia Musical é aquilo que realmente se desejar fazer dela.

Quatro tipos distintos de instrumentos possuem poderes específicos. O tambor, o chocalho, o xilofone e todos os instrumentos de percussão (com exceção do sistro) são regidos pelo Elemento Terra. Portanto, tais instrumentos podem ser utilizados para invocar fertilidade, atrair dinheiro, encontrar um emprego e assim por diante. Podem também ser utilizados para Evocar a Deusa em rituais, ou para reunir, "a toque de caixa", a energia a ser enviada para a Terra.

A flauta, transversal ou doce, assim como todos os instrumentos de sopro, estão sob a regência do Ar, o Elemento do Intelecto, e assim podem ser utilizados para aumentar os poderes mentais ou as habilidades de visualização, para descobrir sabedoria ou conhecimentos antigos, aumentar as faculdades psíquicas e atrair o Deus.

O Fogo rege os instrumentos de corda tais como a lira, a harpa (grande ou folclórica), o violão, o bandolim, o ukelele e outros. Tais instrumentos podem ser utilizados em encantamentos ou ritos que envolvam sexualidade, saúde e força física, paixão e força de vontade, mudanças, evolução, coragem e destruição de hábitos nocivos.

São também excelentes ferramentas a serem usadas antes dos rituais para purificar a área em questão, bem como o celebrante. Toque uma determinada canção, cante com o instrumento, ou simplesmente caminhe pela área num círculo no sentido horário até que o local esteja ecoando suas vibrações. As cordas também podem ser usadas para invocar o Deus.

O metal ressonante, como os pratos, o sistro, o sino e o gongo, simbolizam o Elemento da Água. Uma vez que a Água engloba a cura, a fertilidade, a amizade, os poderes psíquicos, o amor espiritual, a beleza, a compaixão, a felicidade e outras energias similares, sinos, gongos ou pratos podem ser incluídos em tais ritos. O sistro de Ísis nos assegura que o metal ressonante invoca a Deusa.

Encantamentos musicais (ao contrário dos puramente verbais) podem ser simples e eficazes. Precisa de dinheiro? Sente-se tranqüilamente vestido de verde e bata lentamente num tambor, visualizando-se rico enquanto invoca a Deusa em Seu aspecto de Fornecedora de Abundância.

Se estiver deprimido, encontre um sino com um tom agradável e toque-o ritualmente, sentindo as vibrações do som eliminando sua depressão e elevando seu ânimo. Ou então carregue um pequeno sino consigo.

Quando tiver medo, toque um violão ou ouça música de violões enquanto vê a si mesmo como alguém confiante e valente. Invoque o Deus em seu aspecto Chifrudo, agressivo, protetor.

O canto, uma combinação de fala e música, pode ser prontamente integrado aos rituais. Vários Bruxos adequam cantos e invocações a melodias, ou cantam quando assim o desejam durante rituais.

Muitos nunca exploraram o assunto da Magia Musical, simplesmente reproduzindo música gravada como fundo para seus rituais. Nada de errado, mas integrar uma música criada por nós mesmos (não importa o quão simples seja) aos nossos rituais pode ser mais eficaz, desde que aprecie a peça.

Atualmente, pode-se encontrar um grande número de musicas Pagãs, ainda que sejam de qualidade variável. Algumas canções podem ser utilizadas em rituais, mas a maioria funciona melhor quando tocada durante os preparativos para o ritual, ou depois, como relaxamento.

Incorporar a música apropriada aos rituais pode melhorar e muito a experiência dentro da Arte

Saudação ao Sol

Subindo as escadas do templo natural dos nossos corações,

Nós saudamos o Sol! 

Bendita Luz,

Seu toque cálido anima os nossos veículos de argila esculpidos pela Mãe Terra.

Nós subimos com honra e reverência saudando a Aurora.

Vem, ó Doador da Vida!

Nós lhe recebemos no centro do peito,

Nós lhe damos as boas vindas em nossas vidas,

Os nossos olhos brilham refletindo a Sua beleza fulgurante.

Vem, ó Radiante!

Enche-nos com Sua Radiância Natural,

A madrugada escura, ventre de Sua Aurora,

Deram passagem aos Seus Raios, filhos gloriosos da manhã.

Amigo de nossas vidas, nós lhe saudamos!

Em Seu abraço luminoso nos começamos mais esse dia,

Sua dádiva de Luz.

Em Sua Luz embalamos filhos e netos

E ensinamos a eles o valor da vida.

E os ensinamos à dança da Luz.

Vem, ó Amigo da Natureza!

Nós lhe agradecemos a dádiva deste dia,

E que ele seja próspero!

E que os nossos corações sejam luminosos e generosos.

Salve Sol! Salve ó Radiante.

Senhor da Luz, Pai de todos nós!

Por Ela que te consagrou.

Que assim seja, e que assim se faça!

Roda do Ano

O Ano Rural era muito importante para a sociedade agrária da Antiga Roma, bem como para os fazendeiros italianos da Idade Média. Os Antigos Romanos faziam Festivais de um tipo ou de outro a cada mês do ano e, portanto, é fácil encontrar uma celebração similar ocorrendo nas mesmas datas nos modernos festivais da Wicca e Bruxaria Moderna. Sendo uma sociedade rural, os fazendeiros romanos estavam bem conscientes dos Equinócios e Solstícios e do lugar que ocupavam na Roda do Ano. Sua importância também pode ser notada no Culto de Mistério Eleusino Grego e Romano. Os ritos dos Mistérios Eleusinos Menores eram celebrados no Equinócio de Primavera e os Grandes Mistérios eram celebrados no Equinócio de Outono. O foco desses ritos era a Descida da Deusa ao Submundo e sua Subida na Primavera.

Assim como não temos documentação histórica a indicar que qualquer seita específica dos Celtas celebrasse os oito Sabás dentro de qualquer culto específico, também acontece o mesmo com as Tradiçoes Italianas. Sabemos que os temas básicos de cada Sabá são nativos dos Festivais Egeu-Mediterrâneos que ocorriam na mesma época do ano que os Festivais Norte-Europeus. Um estudo simples dos Festivais Gregos e Romanos demonstra isso facilmente.

As datas dos Festivais comemorados têm relação direta com o Movimento Solar e suas influências físicas sobre a Terra. Para os adeptos da Stregheria, as Treguendas (que correspondem aos Sabás Pagãos) são também celebradas em dias de Equinócios e Solstícios ou em datas intermediárias entre as estações climáticas anuais, como já vimos acima.

Para obter uma visão geral dos Antigos Festivais Italianos, originários das influências Etruscas e Romanas na Itália, vejamos os Festivais Anuais da Wicca e notamos a contrapartida itálica.

Samhain – Festa da Sombra (La Festa dell'Ombra)

31 de Outubro/01 de Novembro HN, 01 de Maio HS

Na Tradição Italiana, esta ocasião é chamada de Festa da Sombra. De acordo com a Tradição Italiana, os mortos retornam ao mundo humano, começando na noite da Véspera de Novembro e continuando até a segunda noite (três noites ao todo). Na Sicília, é costume colocar um lugar extra na mesa para o retorno dos parentes falecidos. As famílias sicilianas também costumam fazer um banquete no túmulo da família no dia 02 de Novembro para honrar os mortos.

Durante a época do Império Romano, os primitivos italianos associavam a planta da fava aos mortos, devido à única mancha negra numa pétala perfeitamente branca. Os romanos serviam feijão de fava em banquetes funerais, honrando a conexão entre mortos e a fava. Essa associação permaneceu numa parte da Bruxaria Italiana através dos séculos; a sopa de feijão de fava ainda é uma refeição tradicional, servida na véspera de Novembro (31 de Outubro). Uma tigela de sopa de feijão de fava é colocada do lado de fora da casa à meia-noite, como oferenda aos Espíritos, e depois é enterrada após o nascer do Sol do dia 1º de Novembro.

Na Itália do século X, monges cristãos, procurando um modo de assimilar essa celebração pagã, decidiram, cozinhar grandes porções de sopa de feijão de fava e oferecê-las as almas dos mortos; camponeses famintos se deliciavam com os tonéis de sopa de feijão de fava que os monges colocavam nas esquinas. A Igreja permitiu que esta prática continuasse devida à oportunidade de conversão, mas só a partir do século XV a Igreja oficialmente adotou o dia da celebração, 1º de Novembro, chamando-o de Ognissanti ou "Dia de todos os Santos" e o 02 de Novembro foi designado "Dia de Finados".

Na Itália de hoje, os celebrantes ainda comem docinhos de festa chamados Ossi da Morto (Ossos do Morto) e Fave dei Morte (Favas dos Mortos), doces parecidos com biscoitos, mas modelados na forma de esqueletos e feijões de fava. Na Sicília, pães rituais especiais são feitos no formato de um cadáver deitado para descansar, junto com figuras de açúcar de heróis tradicionais e personagens do passado da Itália.

Yule – Solstício de Inverno (La Festa dell'Inverno)

21 de Dezembro HN, 21 de Junho HS

Dezembro era marcado por Festivais ao Deus Solar e ao Deus Agricultor Saturno. A íntima conexão entre o Sol e o crescimento da plantação pedia uma invocação de ambos os aspectos da Deidade.

Imbolg/Candlemas (Festa di Lupercus)

02 de Fevereiro HN, 02 de Agosto HS

Na Tradição Italiana esta época é chamada Luperco. Na Wicca Garderiana é o tempo da purificação. O mês de Fevereiro era consagrado ao Deus Romano Februus, que era um Deus de Purificação e Morte. Os Ritos de Purificação da Lupercália também celebrados em Fevereiro.

Ostara – Equinócio de Primavera (Equinozio della Primavera)

21 de Março HN, 21 de Setembro HS

Na Antiga Roma, o Festival de Marte, celebrando seu aspecto original de Deidade Rural, tinha lugar de 19 a 22 de Março. Março também era a época do Festival de Libéria, também conhecida como Prosérpina (Perséfone), que era entre outras coisas, a Deusa da Primavera, cuja Ascensão do Submundo era marcada por rituais realizados nos Mistérios Eleusinos no Equinócio de Primavera. O Antigo Culto Romano de Mistérios de Pompéia é um bom exemplo da antiguidade desta tradição na Itália.

Beltane – Dia da Deusa (La Giornata di Diana)

30 de Abril/01 de Maio HN, 31 de Outubro HS

Na Tradição Italiana, esta época é chamada Dia da Deusa, tomando o nome de qualquer Deusa que um grupo cultuasse: por exemplo, o Dia de Tana, na Tradição Tanárrica. O mês de Maio era marcado por Festivais de Primavera de Florália. Flora era a Deusa Romana dos Jardins e das Flores; suas celebrações de Primavera duravam uma semana e culminavam em 1º de Maio, com um grande Festival para marcar a ocasião. Na Antiga Religião Romana, Maia, a Deusa da Primavera, era cultuada em celebrações que ocorriam no seu sagrado mês de Maio.

Litha – Solstício de Verão (La Festa dell'Estate)

21/22 de Junho HN, 21/22 de Dezembro HS

No dia 20 de Junho acontecia na Antiga Roma o Festival de Sumano. Sumano era uma Deidade Rural, possivelmente de origem Sabina, associada à fertilidade e à prosperidade. Na Tradição Celta, esta era a época do Rei Divino, que derrotava o Rei do Carvalho em Combate Ritual. Os Poderes da Luz e das Trevas combatem pelos períodos de fartura e escassez da Natureza. Isso se assemelha à seita Italiana Benandanti, que nesta época do ano realizava batalhas rituais pelo resultado da próxima colheita. O Festival Romano de Vesta acontecia em Junho. Vesta era a Deusa da Lareira e do Fogo Sagrado; os Lare (Deuses Antepassados) estavam sob o seu domínio. Eles eram originalmente Espíritos dos Campos Cultivados, derivados dos Lasa Etruscos, os Espíritos dos Campos e dos Prados. Os Lasa são idênticos aos antigos conceitos das Fadas em toda a Europa. O Festival de Pleno Verão está ligado às Fadas e aos Tempos Mágicos. No Festival Romano de Vesta e seus Lare, vemos o tema da Rainha das Fadas na véspera do Pleno Verão.

Lughnasadh/Lammas – (Cornucópia)

31 de Julho/01 de Agosto HN, 02 de Fevereiro HS

O Festival de Ops acontecia em Agosto. Ops era a Deusa da Fertilidade, das Forças Criativas e das Energias Telúricas. Ela era esposa de Saturno, o Deus Romano da Agricultura, e desse modo temos a associação com a colheita. Na mitologia romana ela era identificada com a Deusa Fauna/Fátua, a Deidade responsável pela abundância da Vida Vegetal e Animal.

Mabon – Equinócio de Outono (Equinozio di Autunno)

21 de Setembro HN, 21 de Março HS

Nos Ritos Eleusinos dos Cultos Gregos e Romanos, esta era a época da Descida da Deusa para o Submundo. Os Mistérios de Morte e Renascimento eram temas ritualizados que ocorriam tanto na Grécia quanto na Roma antigas, durante esta estação.